Author: Martin Fürst

Der Bericht von W24 über den 1. Internationalen Taijiquan Tag im Innenhof des MQ Wien

https://www.w24.at/News/2026/3/MQ-Erster-Internationaler-Taijiquan-Tag

Der Bericht von TV21.at über den 1. Internationalen Taijiquan Tag im Innenhof des MQ Wien

https://www.tv21.at/l/wushu-schreibt-geschichte-olympischer-meilenstein-im-wiener-museumsquartier

Die Herkunft des Sun Stil Taiji

Sun Stil Taiji wurde von Sun Lutang, einem bekannten modernen Wushu Meister, im Jahr 1919 erschaffen. Im selben Jahr schrieb Sun die “Studien über Taijiquan” und publizierte sie 1921.

Sun Lutang (1862 – 1933), Geburtsname Fuquan, Rufname Lutang, nannte sich in seinen späteren Jahren selbst Hanzhai, wurde geboren im Ort Dongrenjiatuan (gehört heute zum Bezirk Wangdu), Bezirk Wanxian in der Provinz Hebei.

Im Alter von 9 Jahren starb sein Vater. Im Alter von 12 Jahren ging er nach Baoding um in einem Geschäft für Pinsel als Lehrling zu arbeiten. Während dieser Zeit schloss er sich Li Kuiyuan (einer von Guo Yunshen’s Schülern) an um Literatur und Taiji zu lernen. Drei Jahre später, Li Kuiyuan sah das Talent von Sun Lutang sowohl in Literatur als auch in Wushu, empfahl er Sun seinem Lehrer Guo Yunshen. Guo Yunshen (1820 – 1900), ein Einheimischer des Bezirks Shenxian, Provinz Hebei, war der Gründer der Hebei Schule für Xingyi. Er hatte den Ruf “ein Schlag von seinem Bengquan (Teil des Xingyi) kann im ganzen Land treffen”.

Im Frühling des Jahres 1875 verließ Sun Lutang dann seine Heimat und ging in den Bezirk Shenxian um Taiji von Guo Yunshen zu lernen. Guo Yunshen jedoch reiste in dieser Zeit in verschiedene Provinzen um andere Wushu Meister zu treffen. Nach Chen Zengze, einem Schüler von Sun Lutang, “Meister Guo ritt ein galoppierendes Pferd, Sun hielt den Pferdeschweif dahinter fest und lief dabei mehr als 100 li (50 km) jeden Tag”. “Sun lernte zuerst von Guo Yunshen und später dann von Cheng Tinghua. Nach Jahren intensiven Lernens ging Sun auf Reisen und besuchte andere Wushu Meister. In seinen dabei geführten freundlichen Wettkämpfen wurde er nie besiegt”. (Sun Fuquan, Authentische Erörterungen über die Konzepte der Kampfkunst).

Talentiert, bescheiden und gesammelt, waren viele Wushu Meister gewillt Sun Lutang in ihren Künsten zu unterrichten. Im Jahr 1882, von seinem Lehrer Guo Yunshen vorgestellt, begann Sun bei Meister Cheng Tinghua Baguazhang zu erlernen. Cheng Tinghua war ein Schüler von Dong Haichuan, dem Erschaffer von Baguazhang. Cheng’s Baguazhang hat seinen eigenen Stil und er gestaltete die Bagua Hand (Acht Diagramme Hand) der Cheng Schule. Sun Lutang blieb für zwei Jahre und lernte sehr viel.

Nachdem Sun Lutang die Essenz von Baguazhang und Xingyi aufgenommen hatte, wurde ihm gewahr, dass, obwohl Xingyi und Baguazhang zwei verschiedenen Schulen waren, sie beide mit Taiji und Bagua verbunden sind, so wie Yin und Yang einander austauschen, Expansion und Kontraktion im Vorwärts und Zurück und Aufsteigen und Absteigen im Übergang zum anderen und dem Drehen des Körpers.

Sun Lutang lernte acht Jahre Xingyi bei Guo Yunshen und zwei Jahre Baguazhang bei Cheng Tinghua. In dieser Zeit entwickelte sich sein Kungfu Tag für Tag, und nur noch wenige in der Welt der Kampfkünste konnten ihn übertreffen.

Im Herbst des Jahres 1888 kehrte Sun Lutang in seine Heimat zurück und gründete Taiji Vereine in den Bezirken Dingxing und Wanxian der Provinz Hebei um Wushu zu unterrichten. Im Jahr 1896 wurde Sun Lutang von seinem ältesten Studenten Sun Shaoting eingeladen Taiji Vereine in Shaoting’s Heimat, dem Ort Neizhang im Bezirk Dingxing, zu eröffnen um Xingyi und Baguazhang zu verbreiten. In diesen 12 Jahren unterrichteten sie mehr als 1.000 Schüler und hatten duzende Studenten, unter denen, als Sun Lutang im Süden China’s unterrichtete, wichtige Lehrer wie Sun Shaoting’s Söhne und Neffen Sun Zhenchuan, Sun Zhendai, Sun Zhensheng, Sun Zhengang und Sun Zhenying, als auch Einwohner der Gegend wie Xiao Yukun, Yin Zhaoqi, Li Dunsu, Zhu Guofu, Zhu Guozhen und Gao Zhendong waren.

Im Jahr 1910 zog die Familie Sun Lutang’s nach Beijing und Sun machte mit seinem Wushu Unterricht weiter. Im Sommer des Jahres 1912 begegnete Sun Lutang Hao Weizhen, dem Linienhalter des Wuu (Hao) Stil Taiji. Hao Weizhen kam nach Beijing um Freunde zu besuchen aber erkrankte plötzlich an Ruhr. Hao kam zum ersten Mal nach Beijing und kannte niemand außer Yang Jianhou, einem berühmten Meister des Yang Stil Taiji. Sun Lutang wusste ein Rezept für Hao Weizhen und Hao wurde, nachdem er ein Monat die Medizin genommen hatte, wieder gesund. Danach lehrte er Sun Lutang aus Dankbarkeit Wuu Stil Taiji. Im Zuge des Unterrichts war Hao von den Fähigkeiten Sun’s in Wushu sehr beeindruckt und meinte “Unglaublich! Du hast ein großartiges Erfassen und bist besser als die die schon Jahrzehnte lernen” “. (Sun Fuquan, Authentische Erörterungen über die Konzepte der Kampfkunst). Den Anleitungen des Lehrers folgend praktizierte Sun Lutang Taiji Tag und Nacht für viele Jahre, die Essenz allmählich erfassend.

Durch Sun Lutang wurden drei Schulen (Xingyi, Baguazhang und Wuu Stil Taiji) verbunden und er erschuf Sun Stil Taiji.

Quelle: „Report on World Taijiquan Development (No. 1), Beijing 2021″

Wir freuen uns am 1. Internationalen Taijiquan Tag an der Veranstaltung am 21. März 2026 in Wien teilzunehmen

https://internationaltaijiquanday.org/

Der Begründer und der Geburtsort des Yang Stil Taiji

Yang Fukui (1799 – 1872), der Begründer des Yang Stil Taiji, nannte sich selbst „Luchan“. Er war ein Einwohner des Ortes Guangfu, Distrikt Yongnian, Handan Stadt, Hebei Provinz (die derzeitige Gebietseinteilung).

Ursprung, Gestaltung und Entwicklung des Yang Stil Taiji

Yang Luchan lernte von Chen Changxing, der ein berühmter Taiji Meister in Chenjiagou, Bezirk Wenxian, Provinz Henan war. Er hatte eine tiefgehende Grundlage für die Kampfkünste gelegt. Während der Zeit von Xianfeng und Tongzhi in der Qing Dynastie wurde Yang von seinen Freunden in Beijing vorgestellt um Taiji zu unterrichten. Seine Schüler waren Kaiserliche Minister, General Baylor, Nachfahren der Acht Banner. Er war außerordentlich gewandt in seiner Kampfkunst und konnte seine Herausforderer viele Male zurückschlagen, so wurde er bekannt als „Yang Wudi (unbesiegbar)“.

Die besondere kulturelle Umgebung in Beijing war eine breitere Plattform für die Entwicklung von Taiji in der Praxis und den Leitlinien einer systematischen Theorie. Luchan leitete seine Nachkommen, wie seine Söhne Yang Jianhou und Yang Banhou, als auch seinen Enkel Yang Shaohou, und diente als Kampfkunst-Instruktor im Palast von Prinz Duan. Sie erweiterten ihre Horizonte durch den Kontakt mit den Oberen der Politik und der Kultur. So konnten sie durch diese Eindrücke die Theorie und die Kunst der Kampfkünste besser erläutern.

Verbreitung

In Beijing assistierte Yang Chengfu seinem Vater Yang Jianhou viele einfache Leute in der Praxis von Taiji zu unterrichten und die Verbreitung zu fördern. Später verlegte die Regierung der Republik China die Hauptstadt nach Nanjing. Durch Einladung der Behörde kamen Yang Chengfu und seine Schüler in den Süden und sie begannen die Verbreitung von Taiji im Süden voranzutreiben. Yang Chengfu reiste für Unterricht nach Beijing, Nanjing, Shanghai, Hangzhou, Hankou, Guangzhou und andere Orte. Das entstandene Yang Stil Taiji bekam in China weite Verbreitung, im Wesentlichen durch die Yang Familie und ihre Schüler.

Yang Chengfu und seine Schüler schrieben The Art of Taiji, Taiji Usage, Essence and Applications of Taiji, Ten Essentials of Taiji und Discussion of Taiji Practice, als auch zwei Fotoreihen vom Kampfkunst Rahmen und Fotos von Pushing Hands. Viele Jahre später sind diese Werke für die Menschen noch immer die Richtlinie zur Praxis von Yang Stil Taiji.

Von Yang Luchan’s Ankunft in Beijing bis zu Yang Chengfu’s Verbreitung von Taiji sind diese drei Generationen der Yang Familie den allgemeinen Entwicklungen gefolgt und haben sich dem nationalen Bedürfnis für Übungen angepasst. Sie erschufen neue Kampfkunst Rahmen mit weiter Gestalt und sanften Bewegungen, was als Yang Stil Taiji weltweit bekannt wurde und den Fokus auf Erhaltung der Gesundheit hat.

Charakteristik von Yang Stil Taiji

Der Rahmen von Yang Stil Taiji ist ausdehnend und schlicht, mit einer schlüssigen Struktur. Die Position des Körpers ist ohne Beugung oder Neigung. Sowohl Festigkeit wie Nachgiebigkeit, Leichtigkeit und Ruhe sind in den geschmeidigen Bewegungen enthalten. Die Methode, von der Unbestimmtheit in die Nachgiebigkeit, von der Nachgiebigkeit in die Festigkeit, macht eine Verbindung zwischen Nachgiebigkeit und Festigkeit. Es entsteht eine besondere Art von ausdehnender Bewegung, natürlich und aufrecht, feierlich und klar, schwungvoll und schön.

Quelle: „Report on World Taijiquan Development (No. 1), Beijing 2021″

Die Herkunft

Der Begründer des Chen Stil Taiji ist Chen Wangting aus Chenjiagou, Bezirk Wenxian, Provinz Henan in der späten Ming und frühen Qing Dynastie. Als sich dann andere Taiji Schulen entwickelten nannten die Menschen das Taiji, das aus Chenjiagou, Bezirk Wenxian kam, Chen Stil Taiji.

Chen Wangting (1600 – 1680) wurde im Dorf Changyang (das dann in seinen Blütejahren in Chenjiagou umbenannt wurde), Bezirk Wenxian, Provinz Henan geboren. Chen mischte auf Basis des in der Familie Erlernten, den Prinzipien des Taiji folgend, weitere Kräfte und erschuf Chen Stil Taiji.

Aus der Chen Familiengeschichte

Chen Wangting, Rufname Zouting, neunte Generation der Chen Familie in Chenjiagou, studierte die Kampfkünste während des Endes der Ming Dynastie und Literatur am Beginn der Qing Dynastie. Sein Großvater Chen Sigui und sein Vater Chen Fumin waren beide erfahren und gut in der Praxis der Kampfkünste. Somit, Chen Wangting studierte Literatur und Kampfkünste seit seiner Kindheit, wurde er gut in Literatur und sehr gut in den Kampfkünsten.

In jungen Jahren wurde er Personenschützer in den Provinzen Henan, Shandong und Shanxi und machte sich einen guten Namen. Da er jedoch in Verbindung mit einem Todesfall bei einer Kampfkunst Auseinandersetzung kam, konnte er sein Leben lang kein Offizieller werden.

Nach dem Fall der Ming Dynastie war es eine turbulente Zeit. Chen Wangting hatte keine Möglichkeit seinem Land zu dienen, alle seine Ambitionen hatten sich zerschlagen.

In den späteren Jahren lebte er in Abgeschiedenheit am Land und konzentrierte sich auf die Sammlung und das Studium der Kampfkünste des Volkes.

Gemäß der Theorie der Umformung von Yin und Yang im Taiji, dem Grundprinzip der Ein- und Ausatmung als Methode im Huang Ting Jing, der Theorie der Meridiane in der Traditionellen Chinesischen Medizin und auf Basis des Erbes und der Fortführung der 32 Bewegungen im Quan Jing geschrieben von Qi Jiguang im Jahr 1560, seine eigenen Erfahrungen in den Kampfkünsten verbindend, erschuf er Chen Stil Taiji, auch bekannt als Chen’s Taiji oder Chen Familien Taiji.

Quelle: „Report on World Taijiquan Development (No. 1), Beijing 2021″

Taiji kennt 13 Basisbewegungen

• Peng
• Lu
• Ji
• An
• Cai
• Lie
• Zhou
• Kao
• Qian Jin
• Hou Tui
• Zuo Gu
• You Pan
• Zhong Ding

Gemäß dem Diagramm des Bagua sind

• Peng, Lu, Ji, An die vier Felder von Kan, Li, Zhen und Dui
• Cai, Lie, Zhou, Kao die vier Ecken Qian, Kun, Gen und Xun
• Jin, Tui, Gu, Pan, Ding die fünf Elemente Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde

Die Erläuterungen

Peng
Peng sollte wie fließendes Wasser ein schwer beladenes Schiff treiben können. Die federnde Kraft des ganzen Körpers ist wie das Auf und Ab der Wellen. Peng basiert nicht auf der plumpen Kraft der Hände, sondern auf den drei kreisförmigen Bewegungen der Schultern, Ellbogen und Hüften die beweglich und rund sich ausbreiten und Peng Jin entstehen lassen. Peng sollte im Zuge des Boxens ausgeführt werden.

Lu
Lu sollte der Bewegungsrichtung der Kraft des Gegners folgen und seine Kraft in die Leere führen. Die Kraft des Ziehens kommt dabei nicht aus roher Gewalt, sondern aus innerer Stärke um mit der eigenen kreisförmigen Bewegung die Stoßkraft des Gegners aufzulösen.

Ji
Wenn die Kraft des Gegners kommt sollte meine verdichtende Kraft sie zurückspringen lassen, wie wenn ein Ball die Wand trifft oder eine Münze auf eine Trommel geworfen wird. Verdichtende Kraft beinhaltet federnde Kraft. „Verdichtende Kraft“ ist den rechten Unterarm schräg vor der Brust, Zeige-, Mittel- und Ringfinger der linken Hand etwa 3 cm innerhalb des rechten Handgelenks, die Beine einen Bogenschritt nach rechts bilden und Becken und Hüften sich nach vorne bewegen. Die vertikale Linie im Körper sollte mit einer Bogenbewegung zum Hinausdrücken der inneren Kraft verwendet werden.

An
An sollte wie ein reißender Fluss mit nicht aufzuhaltenden Wellen sein.
Das Vorgehen bei An ist: mit beiden Händen von der Brust aus nach vorne drücken, die Beine bilden einen linken (oder rechten) Bogenschritt, Becken und Hüften bewegen sich nach vorne. Die innere Kraft wird von der horizontalen Linie des Kreuzes im Körper gestützt um in einer Bogenbewegung auszutreten. Eine Analogie dazu: das Bewegen zum Drücken der Kraft ist wie das Öffnen des Deckels einer Kiste, wobei die innere Kraft direkt aus den Scharnieren an der Rückseite der Kiste wirkt.

Cai
Cai ist wie das Gewicht bei einer Waage. Ein Sprichwort sagt: “Ein kleines Gewicht kann tausend Pfund drücken“, was exakt dem Prinzip „Vier Unzen bewegen tausend Pfund“ entspricht. Das Wichtigste von Cai beruht darauf, dass über das Absenken der Handflächen die innere Kraft nach unten gehen kann, anstatt auf plumpe Kraft zum Niederdrücken zu setzen.

Lie
Lie ist wie ein Wirbel in der Stromschnelle, rotierend und einwickelnd, die Objekte die auf ihn fallen werden eingesogen und ausgeworfen. Es beruht auf der koordinierten Drehung des Beckens und des Ellbogens. Verwende keine plumpe Kraft um es zu erzwingen, sondern stütze dich auf die äußere Bewegung um die Kraft des Gegners aufzunehmen und dein eigenes Qi um die Drehbewegung zu formen.

Zhou
Zhou ist die Verwendung des Ellbogens mit den Richtungen nach unten, oben, links, rechts, vorne, hinten und deren Abfolge. Die sechs Bewegungen Peng, Lu, Ji, An, Cai und Lie hängen eng mit dem Ellbogen zusammen. Diese sechs Wege des Jin sollten vom Ellbogen Jin unterstützt sein, und das Ellbogen Jin sollte um freigesetzt zu werden mit den sechs Wegen verbunden sein.

Kao
Du kannst dich mit deiner Schulter oder deinem Rücken nach vorne oder hinten neigen wenn sich die Gelegenheit ergibt, doch sei achtsam nicht das Zentrum deines Schwerpunktes zu verlieren und dann vom Gegner kontrolliert zu werden. Die Kraft aus einer Neigung kann nur von den Schultern oder dem Rücken ausgestoßen werden. Die Neigungskraft der Schulter wird oft in Verbindung mit den sieben zuvor genannten Wegen der Kraft verwendet.

Beinbewegungen
Nach vorne gehen, nach hinten gehen, nach links wenden, nach rechts wenden, im Zentrum stehen, das ist die Beinarbeit.

Die Beinarbeit ist nicht nur einfach die Bewegung der unteren Gliedmaßen, sondern sollte organisch im Wechsel mit dem Oberkörper erfolgen.

Wenn man sich den Oberkörper wie eine große Glocke vorstellt, dann ist es das Schwingen des Klöppels in der Mitte der Glocke der die Bewegung des Schwerpunkts der Körpermitte symbolisiert. Bei einem Bogenschritt geht der Körperschwerpunkt wie der Klöppel nach vorne, und beim Wechsel zu einem Leerschritt geht der Schwerpunkt zurück so wie ein Klöppel zurückschwingt. Ob von einem Leerschritt zu einem Bogenschritt oder von einem Bogenschritt zu einem Leerschritt, der Wechsel des Schwerpunkts zwischen den beiden Beinen sollte nicht aus der plumpen Kraft der Kontraktion der Muskeln der beiden Beine, sondern auf dem Schwung der Glockenmasse beruhen. Andernfalls wird es die Beweglichkeit der Schritte beeinträchtigen und Spannung und Unbehagen in den Knien und Knöcheln verursachen.

„Nach vorne und hinten schauen“ meint auf die linke und rechte Seite des Körpers zu achten (oder die beiden Enden der „Kreuzlinie“) und den Körper leicht und balanciert zu halten. Nur wenn das Boxen leicht und sanft praktiziert wird kann das Ziel von Gesundheit und Qi erreicht werden.

„Stabilität des Zentrums“ ist eine maßgebliche Verbindung in den Grundzügen des Taiji. Ob Gesundheitserhaltung oder Kampfkunst, die Erhaltung des „Zentrums“ ist elementar. Wird das „Zentrum“ erhalten führt es zu Erfolg, wird das „Zentrum“ verloren führt es zu Misserfolg. „Nur wer aufrecht und angenehm steht, kann alle Seiten unterstützen“.

Quelle: Traditioneller Chinesischer Text

Taijiquan ist eine Kampfkunst der Philosophie des Taiji folgend und eine traditionelle Art zur Erhaltung der Gesundheit. Es kann nicht nur die körperliche Verfassung stärken, Krankheiten vorbeugen und behandeln, sondern auch lehren sich selbst zu verteidigen und seinen Charakter zu kultivieren.

Taijiquan behandelt, das Konzept von Yin und Yang anwendend, Paare des Gegensatzes, wie innen und außen, öffnen und schließen, Angriff und Verteidigung, Theorie und Praxis, Schnelligkeit und Langsamkeit, und andere.

Das Prinzip der Bewegungen im Taijiquan bringt das Prinzip des Wechsels zwischen Yin und Yang zur Geltung, welches statt einem Gegensatz zwischen den beiden der Idee von Harmonie, Toleranz und Akzeptanz, als auch der Idee, dass Yin und Yang sich in das jeweils andere wandeln können, folgt.

Im Taijiquan werden bei Verteidigung und Selbst-Verteidigung die Ideen des „Weichheit mit Festigkeit“ als auch des „das Nachgiebige besiegt das Unnachgiebige“ angewandt.

Zudem sind im Taijiquan wesentliche Grundsätze der Chinesischen Philosophie enthalten, wie dem Weg der Natur zu folgen, der Mensch als integraler Bestandteil der Natur, die Verbindung zwischen Himmel und Mensch, die Gesamtheit von Körper und Geist und die Harmonie von Yin und Yang.

Als ein physischer Ausdruck der traditionellen Chinesischen Kultur, ist Taijiquan eine einzigartige Faust-Philosophie in der Welt.

Die Intention liegt im Taiji, und die Form ist die Faust (quan). Folglich, es verdient den Namen Taijiquan.

Stile

Auch wenn die Prinzipien im Taijiquan immer dieselben sind, haben sich über die Jahrhunderte viele verschiedene Stilarten entwickelt, die in vielen verschiedenen Schulen gelehrt werden.

Davon wurden acht große Familienstile als die Hauptschulen benannt:

Chen
Yang
Wu
Wuu
Sun
Li
He
Wang Qihe

Quelle: „Report on World Taijiquan Development (No. 1), Beijing 2021″

Vor über 2.500 Jahren schrieb Laotse die 81 Aphorismen des ‚Tao te king‘.

Im ersten Kapitel sagt er:

„Der SINN der sich aussprechen läßt,
ist nicht der ewige SINN.
Der Name, der sich nennen läßt,
ist nicht der ewige Name.
‚Nichtsein‘ nenne ich den Anfang von Himmel und Erde.
‚Sein‘ nenne ich die Mutter der Einzelwesen.“
(Übersetzung von Richard Wilhelm, 1910)

In der chinesischen Literatur wird erläutert:
Das Namenlose, das ist, unendlich
Der Name, der ist, Taiji

Taiji ist die Energie des Chaos, in dem Himmel und Erde noch nicht getrennt waren, und ist die Mutter aller Dinge.

Wuji ist der statische Zustand bevor Leben ensteht, Taiji ist der dynamische Zustand beim Entstehen des Lebens.

Im von Kungtse (Konfuzius) überlieferten ‚Buch der Wandlungen‘ hat Taiji die zwei elementaren Prinzipien Yin und Yang hervorgebracht,
aus denen die vier zeichenhaften Symbole entstanden, die dem Bagua (die acht Trigramme) Gestalt gaben.

Taiji ist ein endlos fließender Zustand des Lebens. Es zeigt das fundamentale Prinzip biologischer Prozesse und Entwicklungen, im Gegensatz den Ausgleich suchen, gegenseitige Förderung erlangen, Toleranz und Auflösung vieler Widersprüche, schlussendlich statt Gegensätzlichkeit zu einer vielfältigen Harmonie und Einigkeit führend.

Quelle: „Report on World Taijiquan Development (No. 1), Beijing 2021″